Pregunta: Deduzco claramente de usted que el aprendizaje y el conocimiento son impedimentos. ¿Impedimentos para qué?

Krishnamurti: Evidentemente, el conocimiento y el aprendizaje son impedimentos para comprender lo nuevo, lo intemporal, lo eterno. Desarrollar una técnica perfecta no te hace creativo. Puedes saber pintar maravillosamente, puedes tener la técnica; pero puede que no seas un pintor creativo. Puedes saber escribir poemas, técnicamente de la forma más perfecta; pero puede que no seas poeta. Ser poeta implica, ¿no es así?, ser capaz de recibir lo nuevo; ser lo bastante sensible como para responder a algo nuevo, fresco. Para la mayoría de nosotros, el conocimiento o el aprendizaje se han convertido en una adicción, y pensamos que mediante el saber seremos creativos. Una mente abarrotada, encerrada en hechos, en conocimientos, ¿es capaz de recibir algo nuevo, repentino, espontáneo? Si tu mente está llena de lo conocido, ¿queda algún espacio en ella para recibir algo que pertenece a lo desconocido? Sin duda, el conocimiento siempre pertenece a lo conocido; y con lo conocido intentamos comprender lo desconocido, algo que está más allá de toda medida.

Tomemos, por ejemplo, algo muy corriente que les sucede a la mayoría de nosotros: quienes son religiosos —sea lo que sea que esa palabra signifique por el momento— intentan imaginar qué es Dios o pensar acerca de qué es Dios. Han leído innumerables libros, han leído acerca de las experiencias de diversos santos, de los Maestros, de los Mahatmas y demás, e intentan imaginar o sentir lo que es la experiencia de otro; es decir, con lo conocido intentan aproximarse a lo desconocido. ¿Pueden hacerlo? ¿Pueden pensar en algo que no es cognoscible? Solo pueden pensar en algo que conocen. Pero en el mundo actual se está produciendo esta extraordinaria perversión: creemos que comprenderemos si tenemos más información, más libros, más hechos, más material impreso.

Para ser conscientes de algo que no sea una proyección de lo conocido, debe producirse, mediante la comprensión, la eliminación del proceso de lo conocido. ¿Por qué la mente se aferra siempre a lo conocido? ¿No es porque la mente busca constantemente certeza, seguridad? Su propia naturaleza está anclada en lo conocido, en el tiempo; ¿cómo puede una mente así, cuya propia base descansa en el pasado, en el tiempo, experimentar lo intemporal? Puede concebir, formular, imaginar lo desconocido, pero todo eso es absurdo. Lo desconocido solo puede surgir cuando lo conocido ha sido comprendido, disuelto, dejado de lado. Esto es extremadamente difícil, porque en el momento en que tienes una experiencia de cualquier cosa, la mente la traduce a los términos de lo conocido y la reduce al pasado. No sé si han observado que toda experiencia es inmediatamente traducida a lo conocido, recibe un nombre, se clasifica y se registra. Por tanto, el movimiento de lo conocido es conocimiento, y obviamente ese conocimiento, ese aprendizaje, constituye un obstáculo.

Supongamos que nunca hubieras leído un libro, religioso o psicológico, y tuvieras que descubrir el sentido, el significado de la vida. ¿Cómo lo harías? Supongamos que no hubiera Maestros, ni organizaciones religiosas, ni Buda, ni Cristo, y tuvieras que empezar desde el principio. ¿Cómo procederías? Primero tendrías que comprender tu propio proceso de pensamiento, ¿no es así?, y no proyectarte a ti mismo, tus pensamientos, hacia el futuro y crear un Dios que te complazca; eso sería demasiado infantil. Así que primero tendrías que comprender el proceso de tu pensamiento. Ese es el único modo de descubrir algo nuevo, ¿no?

Cuando decimos que el aprendizaje o el conocimiento son un impedimento, un obstáculo, no estamos incluyendo el conocimiento técnico —cómo conducir un coche, cómo manejar una máquina— ni la eficiencia que aporta ese conocimiento. Tenemos en mente algo muy distinto: ese sentido de felicidad creativa que ninguna cantidad de conocimiento o aprendizaje puede proporcionar. Ser creativo, en el sentido más verdadero de la palabra, es estar libre del pasado de instante en instante, porque es el pasado el que continuamente proyecta su sombra sobre el presente. Aferrarse simplemente a la información, a las experiencias de otros, a lo que alguien ha dicho, por grande que sea esa persona, e intentar aproximar tus acciones a eso: todo eso es conocimiento, ¿no? Pero para descubrir algo nuevo debes comenzar por ti mismo; debes emprender un viaje completamente despojado, especialmente de conocimiento, porque es muy fácil, mediante el conocimiento y la creencia, tener experiencias; pero esas experiencias son meramente productos de la proyección de uno mismo y, por tanto, completamente irreales, falsas. Si quieres descubrir por ti mismo qué es lo nuevo, no sirve de nada cargar con el peso de lo viejo, especialmente con el conocimiento —el conocimiento de otro, por grande que sea—. Utilizas el conocimiento como medio de autoprotección, de seguridad, y quieres estar completamente seguro de tener las mismas experiencias que Buda, Cristo o X. Pero un hombre que se protege constantemente mediante el conocimiento evidentemente no es un buscador de la verdad.

Para descubrir la verdad no hay camino. Debes entrar en el mar no cartografiado, lo cual no es deprimente ni significa ser aventurero. Cuando quieres descubrir algo nuevo, cuando estás experimentando con cualquier cosa, tu mente tiene que estar muy quieta, ¿no es así? Si tu mente está abarrotada, llena de hechos y conocimientos, estos actúan como un impedimento para lo nuevo; la dificultad para la mayoría de nosotros es que la mente se ha vuelto tan importante, tan predominantemente significativa, que interfiere constantemente con cualquier cosa que pueda ser nueva, con cualquier cosa que pueda existir simultáneamente con lo conocido. Así, el conocimiento y el aprendizaje son impedimentos para quienes quieren buscar, para quienes intentan comprender aquello que es intemporal.